Их лучше раздать. Как правильно помянуть усопших на Радоницу 21 апреля

Радоница — особый день церковного календаря, когда Святая Церковь призывает верующих не к скорби, но к тихой и светлой памяти об усопших. В 2026 году этот день приходится на 21 апреля. Он следует сразу за Светлой седмицей и несёт в себе пасхальную радость, распространяемую и на тех, кто уже отошёл ко Господу. В народной традиции укоренилось множество обычаев, однако не все они соответствуют церковному пониманию поминовения. О том, как правильно провести этот день, напомнил настоятель храма «Благодатное небо», иерей Георгий Ибрагимов.

   
   

Сначала храм, затем кладбище

Главный принцип Радоницы, на котором настаивает Церковь, — правильный порядок действий. Поминовение должно начинаться не с посещения кладбища, а с участия в богослужении. Именно в храме совершается главное — молитва всей Церкви о душах усопших, соединённая с Божественной литургией.

Накануне или в сам день праздника верующие подают записки «об упокоении», чтобы имена почивших были помянуты за богослужением. Утром совершается заупокойная литургия, после которой следует панихида — общее церковное поминовение. Лишь затем допускается отправляться на кладбище, где молитва продолжается уже в более личной, семейной форме.

Фото: Омская Епархия

«Церковь ясно учит: сначала — храм, затем — кладбище. Главная помощь душе умершего подаётся именно через литургию и соборную молитву. Если человек ограничивается только посещением могилы, он лишает усопшего того, что действительно необходимо», — отметил иерей Георгий Ибрагимов.

Священник подчёркивает, что уход за могилой, безусловно, важен как знак уважения, однако он не может заменить молитвенного участия Церкви. Душа нуждается прежде всего в благодати, а она подаётся через богослужение.

Молитва как основа поминовения

Центральное место в Радоницу занимает молитва. Она может быть как церковной, так и личной, но в любом случае должна исходить из веры и любви. На кладбище допускается прочитать краткую литию мирским чином или просто обратиться к Богу своими словами, поминая усопших.

Особое значение имеет краткая молитва, известная каждому православному христианину: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих…». В ней содержится главное прошение — о прощении грехов и даровании Царствия Небесного.

   
   
А. Е. Архипов. Радоница (Перед обедней). 1892 год

«Мы молимся о том, чтобы Господь простил усопшим их вольные и невольные согрешения, даровал им покой и причастие пасхальной радости. Это и есть истинная помощь — не внешние действия, а молитвенное участие», — пояснил священник.

В этот день также уместно читать пасхальный тропарь — слова, в которых выражена победа Христа над смертью. Через них верующие утверждаются в надежде, что и усопшие причастны к этой победе.

Трапеза и память без излишества

После молитвы допускается поминальная трапеза, однако она должна быть скромной и благоговейной. По церковной традиции её проводят дома или в специально отведённых местах, но не на кладбище. Важен не сам стол, а память об усопшем, выраженная в добром слове и молитве.

Традиционно на поминальном столе присутствуют кутья как символ вечной жизни, а также пасхальные блюда. При этом Церковь не одобряет употребление алкоголя и превращение поминовения в застолье. Сдержанность и внутреннее сосредоточение считаются более уместными.

«Поминание должно быть тихим и молитвенным. Лучше вспомнить усопшего добрым словом, чем устраивать шумную трапезу. Оставшиеся блюда лучше раздать нуждающимся с просьбой помолиться — это будет настоящим делом милосердия», — подчеркнул иерей Георгий Ибрагимов.

Фото: РИА Новости/ Алексей Мальгавко

Такое отношение к трапезе возвращает поминовению его подлинный смысл — как продолжение молитвы, а не её замену.

Светлая память вместо скорби

Радоница занимает особое место среди поминальных дней именно потому, что она наполнена пасхальным светом. Церковь призывает в этот день не предаваться отчаянию, но хранить в сердце тихую радость и надежду на воскресение.

Поминовение усопших в православной традиции — это не только память о прошлом, но и выражение веры в будущую жизнь. Через молитву, участие в богослужении и дела милосердия человек сохраняет живую связь с теми, кто уже перешёл в вечность.

Именно поэтому Радоница учит не траурному унынию, а духовной трезвости и любви, которая не прекращается даже за пределами земной жизни.